哲学就是从具体的生活里跳出来，看一看生活的全貌，想一想人生的大问题。 人生是什么？我们究竟为活着而活着？还是为了生存而活着？究竟怎样才能有一个幸福的人生？什么是幸福？面对这些问题，周国平先生从哲学的作用谈起。他说，哲学就好象是一种“分身术”，有哲学思考习惯的人，把自己分成两个自我：一个肉身的自我，一个具体的自我。一个在一个小环境里面，做有限的事情；另一个自我是理性的自我，站在一个更高的地方看看人生的全局。哲学是让人们去思考这些问题，想想全局性的决定，自己去寻找答案，哲学是推动人去思考那些大问题，而不是给一个答案。 人生归纳起来有三大问题：生与死、幸福、道德与信仰。这三个问题都围绕着一个问题：人生的意义，都关系到灵魂和肉体。 思考死亡可让人生更积极 思考死亡问题有两大好处：让人更加积极的生活，更加有兴趣的生活。敢于面对死亡的人，才能看到人生的全貌，看到了人生的界限，人生是有限的。这不但可让人们更积极更进取，还可使人更超脱。 幸福其实很朴素 幸福是人生的私属问题，这个时代人们往往把幸福和财富连的太紧，追求财富成为人生最大的目标，但生命的本身的需要是很单纯的，它对物质的需要很有限。金钱不是万恶之源，万恶之源是贪婪的态度。西方的哲学对幸福的理解分为两派：一派认为幸福就是快乐的，称之为为快乐的主题；另一方则是完善主义，认为道德的完善，人格上的完善就是幸福。依据个人的人生经历，周国平先生对幸福定义很朴素：一是做自己真正喜欢做的事情，并且做的让自己满意，而且能够靠这个来养活自己；二是和自己喜欢的人在一起，并且让他们感到快乐，实际是就是爱情、亲情、友情。这两条很平常，但我觉得是真正的幸福。 道德是人生的基础 道德问题是关系到人生的精神、神圣的意义，道德的根在两个方面：同情心、尊严意识，这是道德的基础。道德就是生命和生命之间，人和人之间是以生命相待，互相之间的以生命相待就是同情心。中外哲学家把它看成是道德的基础，甚至是唯一的基础。信仰问题是现在争论比较多的，只要相信人是有精神追求的，你就是一个有信仰的人。 阅读丰富人的心灵，让人“有文化” 人生的快乐有两种，一种是生命本身的快乐，一种则源于精神的快乐，灵魂丰富与否也是幸福人生重要的一面，使自己的心灵丰富的途径很多，包括欣赏艺术品等，但最重要的则是阅读。 美国有一个文化学家，把电视和书籍做了一个对比，电视有两大特点：瞬逝性、娱乐性，是电报和摄影的结合，他要求不思考，思考会妨碍观看。书籍恰恰相反，书籍有两个特点：一是传统，二是启发思考。书籍里面承载着悠久的传统，不思考是看不懂的。站在传统里面去思考，跟一个文化接轨，这才可以称作有文化。阅读必须注重经典，要养成读好书的品味和趣味。 我们要反思我们的文化传统 从文化传统来说，尽管儒家也是强调人伦道德，要爱人，要有同情心，但中国的文化传统有一个很大的弱点，就是对于个体生命的价值的尊重从来没有树立起来。尊重每一个人的观念是非常重要的，这样的观念没有建立起来，反而尊重的是强调个人不能利己的东西，生命的本能是要受到压抑。西方文化强调人道主义，即每一个体都是独一无二，他都有生命的权利，要尊重它保护它的权利，这里包含追求自己的价值，对自己有利的要追求，但不能损害别人的利益。这一点值得中国的文化进行借鉴。 传统文化中另外一个弱点就是很少强调个人的尊严，个人的尊严在中国的文化领域很少能找到，仅在《庄子》和道家里涉及一些，儒家涉及比较少。当今社会都在讲诚信，但这不是一个新问题，一百多年前，严复就提出了同样的问题，称之为“巧伪”。诚信是以人的尊严意识为基础，要有做人的尊严，最重要的道德品质，就是要善良、高贵。 我只能发出一种声音，这种声音会有人听到。 哲学不能给你的人生一个标准答案，他只能启发你去思考，去反观你的人生。会场上周国平先生还依据自己的人生阅历，谈及他对人生的理解与感悟，作为一名哲学家和职业作家，他坦诚面对自己的社会责任感，他说，一个作家在社会上的作用让人感觉很无奈，起不了太大的作用，作为作家，我只能发出一种声音，这种声音多少会有人听到，会对人的心灵有点所帮助。 |
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